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Transformation

Après le chaos, la naissance.

 

Dans la philosophie Zen, l’art du Thé nous enseigne la pleine conscience du nouveau départ, du recommencement.

Ainsi, nous faisons bouillir une eau pure, nouvelle. Puis nous faisons infuser des herbes, des feuilles, des fleurs, … laissant parfums, arômes, propriétés nourrir l’eau. Cette infusion demande temps et patience avant que nous puissions déguster. Nous expérimenterons alors l’adaptation, le laisser aller, l’écoute attentive de nos sens. Si le choix des herbes nous est étranger ou curieux, l’invitation sera de se laisser écouter ce que nous ressentons plus que ce que nous croyons.

Cet art se pratique habituellement chaque jour, comme une invitation à faire de chaque jour une nouvelle journée. Chaque jour est en effet nouveau et pourrait être vécu à la fois comme étant le dernier, mais aussi le premier du reste de notre vie.

Je vous ai déjà parlé des 10 tableaux de la voie du zen, le dernier étant « le retour au village ». Ce tableau extraordinaire nous lance le défi de retourner au commencement lorsque nous pensons être arrivé au bout d’une chose.

De la même manière, là-bas, celui qui atteint le grade le plus haut dans un art martial, retournera (dans la voie traditionnelle) au grade le plus bas. Renaissant, reprenant l’innocence de ses débuts. Il recommencera.

Il n’oubliera pas ce qu’il a appris. Il gardera ce qui aura été le meilleur pour lui. Simplement, en toute humilité, il confrontera son expérience à l’innocence des débuts.

Dans notre culture, tout ceci peut sembler absurde. Nous entretenons une idée de l’évolution allant du bas vers le haut.

La voie du Zen repose quant à elle sur le Tao. Une voie circulaire allant de l’ombre à la lumière, de la lumière à l’ombre et ainsi de suite (du yin au yang, du yang au Yin….). Un éternel recommencement s’enrichissant au fur et à mesure du temps du mouvement qui est vie.

Tout est mu par le Tao.

Les molécules, les êtres vivants (animaux, végétaux, ……), l’univers lui-même, les relations, les situations. Tout ce que la vie habite est mu par le tao.

Je pense que nous devrions tous connaître cette voie afin de choisir comment nous vivrons notre vie.

La pensée occidentale va du bas vers le haut : un début -> une fin.

Naissance / Vie / Mort / enfer ou paradis.

C’est une voie linéaire, sans retour en arrière, animée d’un puissant clivage entre les concepts. Les choses y sont noires ou blanches.

La voie du Zen qui est aussi à mon sens une forme de pensée, est éternelle. N’a ni commencement, ni fin, mais transformation.

Naissance / Vie / Mort / réincarnation.

Il n’y a pas de clivage noir ou blanc. Il y a une complémentarité, et une transformation perpétuelle. Ce qui semble fini, ne l’est jamais, donnant naissance à autre chose.

Lorsque vous traversez une étape de votre vie où vous rencontrez ce sentiment d’être arrivé au bout, que plus rien n’est à découvrir, que c’est la fin.

Je vous propose de vous donner le droit d’envisager les choses autrement que par cette impasse qui enferme votre mental, risquant ainsi de compromettre votre équilibre, de vous faire entrer dans un état de stress désagréable mue de l’illusion d'une obligation de trancher en noir ou blanc. S’il arrive que la fin d’un cycle s’écrive par la mort de quelque chose, que cette mort permette la renaissance, il peut aussi arriver qu’elle s’écrive différemment, sans faire disparaître des choses, mais simplement en les appréhendant différemment.

Je vous propose d’ouvrir un autre horizon, un autre "possible".

Faites vous chauffer de l’eau.

Faites vous un Thé et prenez le temps. Vous avez le droit de choisir de reprendre tout à zéro. De recommencer. De redécouvrir. Et d’ouvrir le possible de la Transformation.

Aujourd'hui est le premier jour de ma vie.

Claire.

The
 

 

 

 

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